《道德经》随谈范应元宋丹丹(番外)+(全文)

小说推荐《《道德经》随谈范应元宋丹丹(番外)+(全文)》，主角分别是范应元宋丹丹，作者“陈大明、宋丹丹、李晓英”创作的，纯净无弹窗版阅读体验极佳，剧情简介如下：意思是静观万物的循环往复、周而复始。第一个意群，老子一上来就阐明了“观复”的前提是“致虚极，守静笃”，也就是要虚到极点，静到极点。在极虚、极静，近于“真空”状态的一片纯真的心境中，才能够不受任何干扰地“观复”。只有具备了这个前提，才能进入“观复”的程序...

第10章

万物并作：并，一同、一齐。作，兴起、生长。意思是万物一同兴起生长。
吾以观复：复，返、周而复始。意思是静观万物的循环往复、周而复始。
第一个意群，老子一上来就阐明了“观复”的前提是“致虚极，守静笃”，也就是要虚到极点，静到极点。在极虚、极静，近于“真空”状态的一片纯真的心境中，才能够不受任何干扰地“观复”。只有具备了这个前提，才能进入“观复”的程序。否则，在有杂念混入、**生长的心境中，是观察不出事物的真相来的。在老子看来，世间万物林林总总，竞相成长，呈现出五彩缤纷的景象，而且瞬息万变、日新月异。尽管外部世界很纷乱，但只要自己的心不乱，是在极虚、极静的心境下认识、观察宇宙万物的，就能够透过缤纷的表象，观察并揭示出宇宙万物圆转运行、周而复始的真相。
第二个意群：从“天道圆圆”到“不知常，妄作凶”。
天道圆圆，各复归其根：圆圆，圆转不已，周而复始。指天道的运行方式。根，本根、本原。意思是天道循环，周转不息，常常返回到各自的本根。应该指出的是，通行本《道德经》这一句是“夫物芸芸”，我们根据现在能够看到的最早的《道德经》版本湖北荆门郭店出土的竹简本的表述，改为“天道圆圆”，这样更贴近老子思想。
归根曰静：归根，回归本原。意思是回归到本原状态叫作“静”。
静曰复命：复命，本义是完成使命后的回复，在这里指万物顺应自然，返本归初。意思是“静”就叫作顺应自然、返本归初。
复命曰常：常，常理，指万物生长运行中永恒不变的规律。意思是顺应自然、返本归初是永恒不变的规律。
知常曰明：明，通达、明智。意思是准确地认识和把握规律叫作通达明智。
不知常，妄作凶：妄作，轻举妄动，肆意胡为，也就是所谓的“有为”。意思是不遵守规律、造作妄为便会招致凶险。
第二个意群，用“天道圆圆，各复归其根”领起，强调要从天道运行方式入手观察并把握世间万物的根本。接下来，用顶真修辞手法展开，具体说明怎样才算是认识并把握住了天道运行的根本。这本来是一道复杂难解的题目，在老子笔下，却说得明明白白。追寻到了世间万物的根本后，要在极静的心境下观察认识，最终把握住蕴含其中的常规常理，也就是规律性的东西。在老子看来，到了这种程度才叫作明智。为了提醒人们对“知常”重要性的关注，又特地从反面告诫人们“不知常，妄作凶”。也就是不明天道、不遵从规律的造作妄为，就会陷入凶险的境地。
第三个意群：从“知常容，容乃公”到这一章结束。
知常容：容，包容、无所不包。意思是认识并把握宇宙万物的规律就能做到宽厚仁爱、大度包容。
容乃公：公，公平、无执无偏。意思是大度包容就能做到无执无偏。
公乃全，全乃天：全，普遍周全。天，天然、自然，指顺应自然。意思是坦荡公平才能做到普遍周全，普遍周全才能做到顺应自然。
天乃道，道乃久，没身不殆：道，自然大道，这里指与道同行。没身，终身。不殆，不遭危险。意思是顺应自然才会与道同行，与道同行才会保持长久，终生都不会有凶险。
第三个意群，老子进一步引申发挥，阐明认识和把握宇宙万物的根本及蕴含其中规律的作用，就在于能够在这个基础上准确地体悟并把握道。而达到了准确体悟并把握道的程度，才能够长久，并且终身都不会招致凶险。在老子看来，道看不到、听不到、摸不到，如何认识并把握道呢？就需要在“致虚极，守静笃”的前提下，经由“吾以观复”的过程才行。其中的关键是要循道而行，善于透过纷繁复杂的表象，抓住事物的根本，因为“天道圆圆，各复归其根”。
也就是说，事物虽然千变万化，但是最终都要回到它的根本上。树木长高了，最后还是脱离不了它的根，“落叶归根”就是这个道理。人们离家远行，年纪大了就会思念家乡，很多人总是想最初从哪里来，最终还回到哪里去。乡音、乡情、乡愁和家乡的味道一辈子也忘不了。白居易以“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生”的美妙诗句赞美小草旺盛的生命力，小草的生命力之所以这么顽强，就是因为它有深植于大地中的根。古代的大禹能够成功治理水患，就是因为他抓住了水必须疏导这个根本；他的父亲鲧的失败，就在于一味地去堵，没有真正了解水性，背离了治水的根本。可见，变幻纷繁的万事万物中总是有一个不变的根本，也就是存在于其中的事物发展的规律，只有认识并把握住了这个根本和规律性的东西，才能更好地解决问题。
抓住事物的根本，人们经常听到的一句话就是“西医治标，中医治本”，这句话是很有道理的。中医承载着几千年来古代劳动人民同疾病作斗争的经验知识，具有悠久而深远的历史。远古的神话中，就有神农尝百草的说法。三千多年前的甲骨文上，已经有了关于医疗卫生以及相关疾病的记载。《黄帝内经》则***现存最早的中医理论专著。中医学说注重整体观念，强调人与自然界有着密切联系，认为作为宇宙精华的人体在正常情况下阴阳平衡，一旦这种平衡被破坏，就会生病。中医从人体阴阳平衡与自然界阴阳平衡紧密相连这个根本入手，探索自然界这个大整体对人体这个小整体的影响与制约，分析致病的终极原因，再从整体视角辨证施治，收到显著效果。在抗击新冠疫情时，天津中医药大学张伯礼院士和他的团队所研制的中医药方剂，就发挥了积极作用。中医阴阳对立统一、辨证施治的学说与老子的“知常曰明”“没身不殆”的思想如出一辙。古今医家，很多人都是精通道家、精通老子《道德经》的。
在社会治理中，开国领袖***是善于抓住事物根本的典范。早在青年时期，他就对这个问题进行了深入思考。1917年8月23日，时年24岁的***在写给老师黎锦熙的信中提出了要注意把握“本原”或“大本大原”，认识到对事物一定要抓住它的根本，根本抓住了，枝节问题就会迎刃而解。黎锦熙接到这封信后，大为感慨，在当天的日记中写道：“得**书，大有见地，非庸碌者。”***还在**和建设实践中总结出中国不同的历史阶段有不同的社会主要矛盾的思想，写出了著名的《矛盾论》。精辟指出，主要矛盾在事物的发展变化中处于支配地位，起着主导的决定性作用。抓住了主要矛盾，也就抓住了问题的关键；解决了主要矛盾，其他问题也就容易解决了。
抓根本、抓主要矛盾，历来都是一种行之有效的思维方法和工作方法。肩负社会治理重任的各级领导干部和社会管理者，应认真学习体悟老子的“归根”“知常”思想，处理问题时善于抓住事物的根本，以有效回应人民群众的关切与期盼。
总之，老子在本章提出了“致虚”“守静”“归根”“复命”“知常”五个重要命题，主张以虚心宁静的立场与态度，来顺应天地万物的自然变化，不以物喜，不以己悲，超越功利，把握大道。这既是学道、悟道、体道的真谛，也是人生和社会治理的大智慧，值得我们认真思考和借鉴。
第十七章
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
巴基斯坦前总统穆沙拉夫的办公室里挂着一幅出自《道德经》的箴言：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”这几句话写出了**者与老百姓之间的四种关系。那么，治理一个**的最理想的状态到底是什么样的呢？今天我们就来学习《道德经》的第十七章。
老子生活的时代，天下共苦，战乱不休。将天下无道的乱世恢复成天下有道的治世，是老子心中最大的期盼。在老子心中，最理想的**愿景是统治者具有诚朴信实的素养，**服务于百姓，**权力丝毫不会使百姓感到逼迫，人们生活得安闲自适。为此，老子在这一章勾画了一幅不同等级的行政图画，把领导者治理的境界划分为四个等级：
第一等也是最理想的境界是“太上，下知有之”。首先需要说明的是，本章所说的“太上”“其次”这些指的是价值等级的排列，并不是时代先后的排列，其中“太上”指的是最上等的治理境界和最上等的治理方法，和后面的“其次”是相对应的。达到“太上”这种境界的人，是最高明的统治者，他在治理上减少干预和束缚，上顺天理下应民情，使得人心淳朴、天下太平安宁。而“下知有之”中的“下”指的是天下百姓。老百姓只知道有统治者或管理者的存在，只知道有天，而不知道有治；只知有君，而不知其政，如同“人在道中不知道，鱼在水中不知水”。所以，对安居乐业的百姓来说，天下这么太平，生活这么美好，他们不知道什么是**，他们只是自然而然地在生活。
第二等是“亲而誉之”。这是次一等的境界，统治者或是管理者能走到老百姓身边来，推行仁政，勤政爱民，不表现出高高在上的姿态。他可亲可敬，和人民相处融洽，所以大家都亲近他、爱戴他、赞誉他，这是令人满意的好君主。
第三等的境界是什么样呢？答案是“畏之”。统治者以刑罚治理**，不管合不合理，如同当年秦国严刑重罚，老百姓稍微犯一点儿小错，就会被砍去手脚。在这种高压的施政下，老百姓是敢怒不敢言，只能畏而远之。
最次一等也是最糟糕的治理境界，那就是统治者全无章法，胡作非为，靠阴谋权术愚弄**百姓来维护自己的统治，老百姓视他为敌人，以至于大家都会唾骂这样的昏君。就像殷纣王，他骄傲自负，暴虐成性，致使民怨沸腾，众叛亲离，最终落得在鹿台**的下场。
老百姓和统治者之间的这四个层次关系是什么原因导致的呢？答案就在于统治者对大道的体悟和认知。大道并不彰显，而且是无形无体无迹无象，因此不是那么简简单单、轻而易举就能掌握的，体悟不到大道的原理也就无法体悟大道自然无为、虚静柔弱、不争处下的特性，自然缺乏从天下大局探讨慈爱的心怀，缺乏以百姓心为心的**情怀，缺乏不强作妄为的治世理念，能够把握的只是那些权、威、刑、罚等有立竿见影功效的东西，这些自然得不到百姓的认可和接纳。统治者自身修养不够，诚信不足，又如何让人民相信他呢？历史上著名的“烽火戏诸侯”，周幽王为了博得美人一笑而点燃烽火台，结果失信于诸侯而导致西周灭亡的故事充分说明了这个道理。最好的**者是“悠兮其贵言”。“悠兮”，是指悠然自然的状态，要达到这种状态，重要的条件是“贵言”，“贵言”代表很少发号施令。宋元之际的学者吴澄在《道德真经注》里说：“贵，宝重也。宝重其言，不肯轻易出口。”现代学者陈鼓应先生说：“贵言，是指言行谨慎，不轻于发号施令。”在《道德经》第五章里老子曾说“多言数穷，不如守中”，那么多言和贵言很显然是两种相反的治理方式和路径，多言体现政事纷扰，而贵言则喻示天下晏然。所以在老子看来，统治者要时刻以圣人的标准来框定自己的思想与言行，要把握大道的奥秘，懂得“处无为之事，行不言之教”，践行“利而不害”“功成不居”的法则，这种近乎“以道治国”的**形态有别于古代的“德治”和“法治”。儒家所倡导的德治，首先要求统治者自身要有很高的德行，注重修身和勤政，充分发挥道德感化在治国中的作用，主张为政以德。法家的法治，主张用“严刑酷罚”来统治社会，往往只注重行为有没有违法，人与人之间没有道义可言。虽然老子反对强制和强势，但并不反对法律和竞争。事实上，好的法律**更是秩序井然的必要条件，合理的自由竞争也是自然秩序下的必然结果。所以，在老子的思想中，道、德、法这三个方面在功能上是一个整体：道化人心，德定言行，法守底线。若是只强调其中一个方面，一定难以实现良好的治理局面，因为**者再高明再伟大，能做的事情也是有限的。百姓的智慧和能力是无穷的，尊重老百姓的积极性、能动性和创造性，让他们在一个好的规则和**里自由发展，自己隐身于其后，能者不居其功，德者不恃其贤，这才是这一章的精髓和主旨。
最后老子说“百姓皆谓‘我自然’”。“自然”是道家学说的核心价值，在《道德经》中“自然”一词共出现五次，而本章是首次出现。这里的“自然”，并非指自然界，而是指一种自然而然的状态。以及后面章节会出现的“希言自然”“道法自然”“夫莫之命而常自然”“以辅万物之自然而不敢为”都是这个意思，都是用以指天地万物的本性而已，都是突出**者要放弃干涉、强制百姓的治理，趋向无私、无为、不见痕迹的治理。这种自然和谐的状态我们可以通过老子对水的比喻来说明。在第八章中，老子为我们讲述了水有着“善利万物而不争”的至上品性，有着“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”的七善美德，这些至上至美的特性中，最显著也最被人们赞誉有加的特性便是“润物无声”。水为万物的生长提供不可或缺的生机和养分，使得这个世界繁花似锦、生机盎然，树木的苍翠、鲜花的烂漫，我们在欣赏这些自然美景时却不见它们被滋养与灌溉的痕迹，这便是自然之道，懂得这个自然之道，我们也就明白了至高等级是如何划分出来的。
治理有等级，公众是杆秤。本章中这四种不同的治理等级，其目的不仅仅是在赞美最高等级的**状态，更是用后三种类型的治理模式和状态为**者做一个善意的提醒。在对比中我们得知最好的领导是无为的领导，他看起来好像没有做什么，但又把该做的事情都做好了，不着痕迹不见功劳。而要成为一名无为的领导，他的心性要过三道关：首先是不贪图功名，不贪图拥戴和赞誉。领导若是喜欢赞美，就会伴随吹捧和献媚，就会有小人云集，时间久了自然会埋下祸患。其次是不要装模作样、耀武扬威、让人害怕。**者崇尚个**威就容易形成以上压下、以强凌弱的高压治理，这完全是一种以强者面目出现的弱者统治。最后就是要洁身自好，不让他人轻蔑。**者身在其位不谋其政，没有责任和担当，问题是别人的，好处都是自己的，自身毛病多还不学习、不自省，这样不得人心的领导是最让人轻蔑的。
通过本章的学习，我们了解到什么是最理想的治理状态。那么，无论是作为一个**的领导，还是一个单位或部门的管理者，都可以针对老子所说的无为和另外三种类型的领导模式对号入座，看看自己处在什么级别和高度上。当我们真正明白了其中的道理，就能少做一些无用功，就能避开老子指出的负面后果，从而找到正确的方向。路从来都是自己走的，有的人，能将路越走越宽，有的人却将路越走越窄，以至于最后都容不下自己。
（撰稿人：宋丹丹李晓英）作者小语：
君民关系、上下级关系如何处理？何为最佳领导者？当社会开始标榜忠诚、孝顺、智慧和仁义的时候，不要太高兴，这说明社会已经出现问题。

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